Tres tesoros de la Medicina Tradicional China

El Jing es la energía más densa, es lo que podemos ver y palpar, el Qi es la energía que nos mueve, la que nos da fuerza y el Shen es la energía más etérea y sutil.

Los tres tesoros en la aparición de la vida

La vida aparece a partir del Jing, cuando los Jing de la madre y el padre se unen (Jing Congénito, Jing del Cielo Anterior) y se forma el Shen.

Durante el embarazo, el Jing es la base del Qi del nuevo ser a través de Yuan Qi, o Qi Original, que es la forma activa del Jing Congénito (almacenado en los Riñones; a los Riñones también se le conocen con el nombre de Raíz de la Esencia del Cielo Anterior). Este Jing alimenta al embrión y al feto durante el embarazo, y depende de la nutrición que recibe de los Riñones de la madre. El Jing del Cielo Anterior es la única Esencia (Jing) presente en el feto.

Con el nacimiento, el recién nacido empieza a comer, a beber y a respirar, sus Pulmones (Fei), su Estómago (Wei) y su Bazo (Pi) empiezan a trabajar para producir el Qi a partir de la comida, de la bebida y del aire. Con el nacimiento, el recién nacido extrae las esencias refinadas y extraídas de los alimentos (principalmente): a este Qi específico de los alimentos se lo conoce como Gu Qi, y a esta esencia, como Esencia del Cielo Posterior o Jing Adquirido. Este Jing se asocia a Bazo y Estómago. Al Bazo y al Estómago se les nombra como Raíz de la Esencia del Cielo Posterior.

La Esencia o Jing del Cielo Posterior no es un tipo específico de Jing, sino que representa un término general para indicar las esencias producidas por el Estómago y por el Bazo tras el nacimiento, al contrario que la Esencia del Cielo Anterior, que se constituye antes del nacimiento y por unión del Jing materno y el Jing paterno.

Lo psíquico-espiritual en la Medicina Tradicional China

La traducción literal de Shen sería espíritu, alma, dios. Sin embargo, en el entramado de los diferentes aspectos psíquicos del espíritu humano según la tradición china, Shen se correspondería mucho más con el concepto occidental de la mente. Según la filosofía tradicional china, los seres humanos tenemos 5 aspectos psíquico-espirituales, que en su conjunto formarían lo que en Occidente llamamos espíritu: el alma etérea (Hun), el alma corpórea (Po), la mente-espíritu (Shen), el intelecto (Yi) y el poder del deseo o la voluntad (Zhi). No hay una correspondencia unívoca entre estos aspectos psíquicos orientales y otros occidentales. Po se forma en el momento de la concepción y vuelve a la Tierra al morir.

Tras el nacimiento, la vida del recién nacido gira en torno al Po en los primeros meses de vida, es el Po de la madre el que alimenta al del bebé. Po es Yin y complementario con Hun, el alma etérea que reside en el Hígado (Gan), en el Yin de Hígado. Podría decirse que es la manifestación somática del alma. Hun entra en el cuerpo tres días después del nacimiento y vuelve al mundo etéreo de las almas para que pueda entrar en otro ser físico cuando la persona muere. Se encuentra enraizado con el Hígado a través del Yin o Xue de Hígado. Hun está relacionado con la mente y, por lo tanto, estrechamente relacionado con el Corazón (Xin) y con Shen, que es Mente y Espíritu.

Las manifestaciones del Qi

Las manifestaciones del concepto de Qi que más se utilizan en Medicina Tradicional China son:

• Gestionar el conjunto de todos los sustratos y las funciones del cuerpo (sangre, líquidos orgánicos, metabolismo, presión arterial, actividad fisiológica de las vísceras)
• La energía que circula por los canales y sus ramificaciones
• Las diferentes capas de energía por las que pueden penetrar las enfermedades (Wen Bing: piel, Qi -canales y músculos-, órganos, sangre)
• Los agentes climáticos externos (Liu Qi), que pueden transformarse en energías patógenas

Los desequilibrios en los tres tesoros

El Qi es el más susceptible a ser afectado por los cambios diarios de la vida, de un segundo a otro puede haber variaciones importantes. Sin embargo, hasta cierto punto, el cambio es el estado natural del Qi.

Cuando una situación es mantenida durante mucho tiempo, comienza a generar un desequilibrio en la salud, afectando al Jing y manifestándose en el Shen. Es decir, si durante un período extenso de tiempo:

• Padecemos estrés emocional, se debilita el Jing y se altera el espíritu.
• Nos alimentamos mal o comemos poca variedad de ingredientes, colores o sabores, se debilita la esencia.
• Nos exponemos a un determinado clima, se agota la esencia.

La debilidad de la esencia termina afectando las capacidades mentales-espirituales y la persona se altera. Consecuentemente, la vida no fluye. Los tres tesoros deben mantener un cierto equilibrio entre lo cambiante de la vida y el orden o ritmo vital.